Bhakti na India

Bhakti como un movemento relixioso existiu desde os tempos antigos, pero a virada dos séculos XIV-XV. vai notar un aumento acentuado na súa popularidade, a aparición dunha galaxia de pregadores talent, algúns dos novos recursos no ensino. Certamente, o Islam, o sufismo, en particular, deu un impulso para o renacemento do pensamento social, especialmente relixiosa. Pero desempeñou un papel eo desenvolvemento das cidades, o aumento da poboación urbana, significativamente estimulou a formación dos estados musulmáns, capa superior dos señores feudais que tiñan enfocados na vida urbana. pobo da cidade, artesáns, comerciantes e mendigos, aparentemente precisaba dunha ideoloxía, liberado dos rituais rigorosos e hinduísmo e islamismo, e dirixida a todos os segmentos da poboación. Esta necesidade fai que algúns trastornos nas cidades, a aparición dun número de musulmáns, seitas hindus, e seitas, unidos os seus elementos dogmáticos do hinduísmo e do islamismo, que moitas veces levaron a revolta contra os nobres e os mulas. Esta necesidade reflíctese no aspecto en diferentes rexións da India pregadores de bhakti.

Ramananda (final XIV -. O inicio do século XV) proclamou a necesidade de simplificación do culto e do debilitamento das normas de casta. A súa predicación, iniciado no sur, e entón procedeu en Varanasi. Non creou unha gran escola de seguidores, pero un dos seus alumnos, un Kabnr musulmá (XV c.), Desenvolvido o ensino e contribuíu para a súa difusión. Repetición e loanza nome de Deus, de calquera dos seus nomes de Kabir - o máis directo ea única forma de coñecer a Deus e fundirse con el. O cumprimento das normas de casta e Hindú e rituais musulmáns non importa. Continuador das ensinanzas Kabnra Nanak (1469-1539) ensinou en Punjab. Os seus seguidores sikhs (estudantes) uníronse á comunidade, que foi non só a súa cabeza (gurú), pero as súas escrituras ( "Adi Granth"), escrito especialmente inventado para este alfabeto (gurmukhn), e mesmo o seu capital (Amritsar).

Sikhismo, ensinou que Deus é un só, non ten nome e forma. O mundo é unha loita constante entre a luz e principios escuro. Esta loita se produciron na alma humana. Sikhismo recoñeceu a idea hindú do karma (retribución por accións pasadas) e Samsara (reencarnación), pero rexeitou o sistema de castas e proclamou non só a igualdade de todos ante Deus, pero tamén a igualdade social no chan. O Sikh foi condenada a realizar, vida empresarial, coidar de familiares e benestar de toda a comunidade, para defender a súa fe primeira comunidade en pé de guerra. A natureza democrática do Sikhismo aumentou cando, despois do décimo Nanak Guru Govind (1675- 1708) aboliu o gurú Instituto entregou o poder para a comunidade (Khalsa) xeralmente atribuído a todo sikhs citar Singh ( "león") e converteuse todo o pé de guerra comunidade UA.

Outras direccións non Bhakti teñen a mesma magnitude. En Gujarat, no século XV. era predicador coñecido Narasimha Mehta, Kashmir - Lalla. En Bengala e Orissa ensinou Chaithanya (1486-1535). El falou sobre o amor e devoción a Deus, a igualdade de todos ante el, levou á comunidade de todos - hindús e musulmáns, brâmanes e intocables. En Maharashtra, a escola ten desenvolvido Pandharpur bhakti. Para iso pertencer Dzhianeshvara e Namdev (séculos XIII-XIV.), Pantalla e Nath Tukaram (séculos XV-XVI.), Ramdas (século XVII.). Na área de Mathura fama apreciado ashram (mosteiro) Valla- bhachari, que pertencía a un dos fundadores da poesía en Hindi -Sur Das (séculos XV-XVI.). Seguidor de bhakti foi un gran poeta e Hindi Tulsa Das (1532-1624), para pasar a lingua do antigo poema "Ramayana". O Mithila fixo outro poeta destacado Vidyapati Thakur (XV c.), Que se considera como un mithilskoy clásica e literatura bengalí. En Rajasthan, era famoso discípulo Kabir, Dadu predicador (1544-1603). Fundador da poesía non radzhastha- considerado Krishna poetisa Mirabai (século XVI.). Xunto coas correntes relativamente radicais bhakti existe desde hai máis conservador. Este último é representado polas obras do poeta Tulsa Das, non se opuxo a xerarquía de castes de forma definitiva, como moitos outros pregadores de bhakti.

A síntese do hindú e musulmana manifestou-se non só na obra de poetas bhakti. Tamén foi nas artes - arquitectura, pintura (en miniatura), música, danza. papel nos séculos XIV-XVI. neste proceso foi desempeñado polos relativamente pequenas sultanatos, separatista Delhi (estado Benga- Leah, Uttar Pradesh, Gujarat, Malwa), onde o papel do elemento estraño era menor que na capital do norte da India, e onde a elite dominante quedou máis preto do cumio dos hindús. En XVI- XVII séculos., Xa cando os mongois e os tribunais teñen padishahs cultura hindú gañou unha posición forte.